Muerte y libertad: reflexiones sobre la eutanasia (Parte 2)

En adelante, me centraré en los conceptos de autonomía y libertad, ya que guardan una estrecha relación con la eutanasia. Como se mencionó con anterioridad, la eutanasia es un acto ético que involucra a la persona que la elige y al médico que decide ayudar. El énfasis de este ejercicio ético se encuentra en la relación médico-paciente. La relación médico-paciente actualmente atraviesa dificultades serias, producidas esencialmente por la deshumanización que la ciencia y la tecnología hacen pesar sobre nosotros; esto, aunado a ciertas costumbres en la sociedad y en la práctica médica, es el obstáculo principal para que no ocurra el hecho de ayudar a bien morir a una persona que así lo elige. Dice el Doctor Kraus al respecto: “[…] Bien entiendo que las costumbres, sobre todo cuando son viejas costumbres, son como la piel que llevamos encima: es casi imposible desprendernos de ellas […]”. ^[1] Aunque la tradición es un hecho que pesa sobre nosotros, no debemos olvidar que somos nosotros mismos quienes podemos cambiar o modificar las tradiciones. La tradición no es un absoluto, quienes la interpretan así tienden a conservar un modo de ser y estar que provoca más problemas que soluciones.

En primer instancia, en el tema de la eutanasia no se puede tomar una postura parcial; hay que preguntarse primero ¿bajo qué términos se puede legitimar la eutanasia? La posibilidad de legitimar la práctica de la eutanasia se da bajo los conceptos de libertad y autonomía. Es en la libertad donde se encuentra la posibilidad de actuar, pero ¿qué significa libertad? Isaiah Berlin la define de la siguiente manera: “El sentido ‘positivo’ de la palabra ‘libertad’ se deriva del deseo por parte del individuo de ser su propio amo. Quiero que mi vida y mis decisiones dependan de mí mismo, y no de fuerzas exteriores, sean éstas del tipo que sean. Quiero ser el instrumento de mis propios actos voluntarios y no de los de otros hombres. Quiero ser un sujeto y no un objeto […]”, ^[2] entender así la libertad es comprenderla éticamente. La persona que elige ^[3] la eutanasia, ejerce su derecho a morircon dignidad; tiene toda la libertad para elegir poner fin a su vida. Es preciso señalar que la libertad implica la noción de autonomía y responsabilidad.

La autonomía es un factor importante en la decisión de quienes eligen la eutanasia. Entiendo por autonomía la facultad mediante la cual una persona no depende de nadie; en ese sentido, tiene voluntad para efectuar sus actos. Se relaciona con la libertad, pero tiene un matiz sustancial, pues la autonomía se ejecuta con la mayoría de edad. ^[4] Esta interpretación es de Kant, y comparto su postura. Él propone que la libertad se da bajo la condición de poseer razón, al ser agentes racionales se abre la puerta hacia la autonomía, con lo cual accedemos a la libertad y en ese sentido tenemos libertad y al mismo tiempo dignidad. De tal modo, podemos concebir una dimensión moral, esto es, actuar de ‘x’ o ‘y’ manera. Para Kant es importante la dimensión ética, debemos tratar a las personas siempre como fines y nunca como medios. La interpretación de Kant sobre la Libertad es un argumento más a favor de la eutanasia.

Sin embargo, existe la posibilidad de que la persona no elija libre, ni autónomamente. En este sentido un argumento más en contra de la eutanasia, es precisamente la falta de libertad y autonomía que la persona con una enfermedad terminal experimenta, pues su misma condición le lleva a pensar que su vida ya no merece ser vivida, y aunque sabe que va a morir, decide adelantar su muerte por las razones equivocadas. ^[5] No obstante hay parámetros para regular la práctica de la eutanasia; la experiencia legal en Holanda ^[6] es un ejemplo. Es muy importante asegurarse de que la persona no actúa bajo ningún motivo por desesperación, depresión, etc. Por esto la relación médico-paciente debe ser eficiente y óptima (el médico además de atender la enfermedad, tiene la obligación moral y ética de atender el padecimiento del enfermo). Mientras sea ilegal la eutanasia, aunque de hecho su práctica existe en todo el mundo, el sólo hecho de prohibirla aumenta las dificultades al ya espinoso tema. En países como el nuestro la ilegalidad es un motivo que complica enormemente pedir y brindar ayuda, para quien así lo elige. Por eso es de vital importancia que se debata sobre este tema públicamente y pueda entonces pensarse en la legalización de su práctica médica.

Elegir una buena muerte en medida de lo posible implica no sólo un ejercicio ético de libertad y autonomía, también requiere de un correlato esencial: la responsabilidad. No se trata de concebir a la responsabilidad simple y llanamente como la imputación de un acto, se trata de ir más allá, anticiparse, prevenir, tomar precauciones. Hans Jonas ^[7] entiende la responsabilidad en ambos sentidos, dando más peso al segundo. Me parece que ésta noción de responsabilidad es mucho más completa que la primera pues requiere de un compromiso ético de quien así la concibe. Así un aspecto primordial en el ejercicio de la responsabilidad respecto a la eutanasia, es la formulación de una voluntad anticipada, ^[8] pues aunque no podemos evitar nuestra muerte, lo que sí podemos, si las circunstancias lo permiten, es elegir una muerte sin dolor innecesario.

Antes de finalizar me gustaría traer a cuenta una novela relevante para el tema. En un tono literario pero no por ello menos filosófico, Tolstói, en la Muerte de Iván Ilich, ^[9] nos enfrenta al tema de la experiencia del horror hacia la muerte, en un relato bastante realista. Iván se convierte en pensador de su vida y lentamente sobre el proceso de muerte que experimenta. Situado en la desgracia de una vida estéril, producto de la vanidad con la que fue vivida, la muerte de Iván no dista mucho de lo que fue su vida. El relato de Tolstoi revela de manera trágica, entre otras cosas, la experiencia de la muerte. Lo valioso de esta novela es el contexto figurativo, casi mimético, con la realidad. Las sensaciones del moribundo Iván Ilich en sus últimos días transcurren en terrible soledad, acompañada de un intenso dolor físico y emocional. Su muerte se encuentra atravesada por una relación familiar paupérrima y, ¡qué decir de la infame relación médico-paciente!; el acontecer de su lenta muerte le hace pensador, le hace contemplar por ciertos momentos la posibilidad de que era mejor morir que vivir así.

La práctica de la eutanasia es una práctica legítima para quien decide libre, autónoma y responsablemente poner fin a una vida que considera indigna, tanto como para el médico que decide brindar esta ayuda. Es una expresión totalmente ética, puesto que se trata de re-conocer y pensar lo valioso que es la vida asumiendo la muerte. Es así que la muerte del moribundo y su acompañamiento nos humaniza al hacernos pensadores de la vida y la muerte.

Debemos reconocer que la práctica de la eutanasia es un acto humanizante, ya que la experiencia de la muerte nos revela la condición más humana, la mortalidad. Continuar mirando a la muerte como un hecho ajeno sólo confirma lo siguiente: el hecho de poseer razón no implica un actuar razonable, ¿debemos seguir oponiéndonos a la práctica de la eutanasia, o debemos comenzar a percibirla como un derecho?

Conclusión

La práctica de la eutanasia es un ejercicio esencialmente ético en donde tanto el paciente como el médico son libres: uno de elegir solicitarla y otro de brindar su ayuda. Es legítima para quien elige morir dignamente, pues supone libertad, autonomía y responsabilidad; al mismo tiempo no debería ser una práctica con consecuencias legales para el médico. Su legalización requiere una regulación, ya que el médico debe ser el único que brinde esta ayuda, capacitado como profesional de la salud para brindarla. Por otro lado la filosofía es una herramienta reflexiva y esencial en lo concerniente a la ética. Si bien la ética no es materia exclusiva de la filosofía (de hecho nunca debe serlo), la filosofía debería ser un instrumento común a todos, ya que al ser una heurística de la vida, enriquece en gran medida las distintas posibilidades de ser y estar en el mundo: posibilidades que no están lejos del tema de la eutanasia. La legalización de la eutanasia depende mucho de la acción ética y política de cada uno de nosotros. Una buena muerte implica todos estos elementos.

Bibliografía

1. Asunción Álvarez del Río y Arnoldo Kraus. Eutanasia y suicido asistido. Coordinadores Pérez Tamayo, Ruy, Lisker Rubén y Tapia Ricardo. La construcción de la bioética. México, Fondo de Cultura Económica, 2008 [2 Vols.]
2. Álvarez del Río, Asunción. Práctica y ética de la eutanasia. México, Fondo de Cultura Económica, 2005.
3. Berlin, Isaiah. Dos conceptos de libertad y otros escritos. Trad. Ángel Rivero. Madrid, Alianza Editorial, 2005.
4. “Eutanasia: reflexión obligada” de Arnoldo Kraus http://www.bibliojuridica.org/libros/1/172/17.pdf consultado 21/10/2011
5. Kant, Emmanuel. Filosofía de la historia. Trad. Eugenio Ímaz. México, Fondo de Cultura Económica, 2006.
6. Kraus, Arnoldo. ¿Qué es y qué no es eutanasia? Compilación de Soberón, Guillermo y Feinholz, Dafna.Muerte digna una oportunidad real. México, Comisión Nacional de Bioética, 2008.
7. Pérez Tamayo, Ruy et al. Eutanasia: hacia una muerte digna. México, Foro Consultivo Científico y Tecnológico y Colegio de Bioética A.C, 2008.
8. “Qué hacer cuando ya no hay nada que hacer” de Paulina Rivero Weberhttp://estepais.com/inicio/historicos/190/16_salud2_que%20hacer_rivero.pdf consultado 21/10/2011
9. Tolstói, Lev Nikolaevich. La muerte de Iván Ilich. Trad. Ida Gorodezki. México, Fontamara, 2008.
10. “Valores éticos, vida y eutanasia” de Paulina Rivero Weberhttp://estepais.com/inicio/historicos/167/12_salud_valores_rivero.pdf consultado 21/10/2011